La Marimba como Patrimonio Cultural Inmaterial
Jenny Elizabeth Ruiz Apolinario
Karla Xiomara Pinargote Rivas
La Marimba
como Patrimonio Cultural Inmaterial
1 INTRODUCCIÓN
El presente blog describirá el entorno geográfico, histórico y social que
rodea a la cultura afro ecuatoriana y su relación con la marimba y, como ésta
se ha ido transmitiéndose generacionalmente a los jóvenes para mantener viva la
tradición. También se enfocará en describir la importancia que tuvo para la
población afrodescendiente estos cantos de marimba para hacer frente, como
símbolo de resistencia, a las experiencias de esclavitud y discriminación que
han sufrido desde la época de la colonia.
Se señala también, el importante aporte que la Antropología realiza para
que los profesionales de Trabajo Social comprendan las diferentes culturas, idiosincrasias
y cosmovisiones de los pueblos ancestrales.
3. CONTENIDO
La marimba constituye una manifestación
cultural que implica saberes, conocimientos, técnicas, usos y prácticas
(rituales, festivas, artísticas), que las comunidades, los grupos y, en algunos
casos, los individuos reconocen como parte de su patrimonio. (Minda, P. 2014)
Las noticias acerca de la existencia de
la marimba, tanto en Ecuador como
en Colombia, datan del siglo XVII, como atestiguan relatos proporcionados por
religiosos como fray Juan de Santa Gertrudis Serra.
Guilermo Ayoví Erazo, más conocido como
Papa Roncón es el principal precursor de la marimba en el siglo XX y XXI, quien
en la actualidad administra una Fundación que lleva su nombre y, su principal
objetivo es la transmisión generacional de esta cultura a los niños y jóvenes.
A lo largo de su historia, la marimba, su
música y danza han tenido diferentes funciones sociales entre las cuales se
incluyen la búsqueda de una vía de escape al sufrimiento –consecuencia de la
condición social de los esclavizados.
La perspectiva de Papá Roncón sobre la función
de la marimba involucra la ruptura con
la esclavitud. Para él, lo que se siente es algo “práctico y
sencillo”, sentir que “lo que nos sacó de la esclavitud es la marimba”. Así,
cuando un afroesmeraldeño o un afrodescendiente toca o escucha un bombo o la
marimba, lo que escucha es la voz de la libertad que se “lleva en la sangre”: (Minda,
P. 2014)
Para
el entorno profesional del Trabajo Social, comprender y valorar la sabiduría e
inteligencia intercultural toma vital importancia, ya que, permite distinguir
la importancia de las culturas ancestrales y como ellas a través de los años han
podido vencer varias dificultades. Estas experiencias forman a los profesionales
del área para que puedan, en su desarrollo diario profesional, poner en
práctica a favor de los actores sociales más necesitaos y menos favorecidos.
4. Resultados
de impacto previstos. (tema: la marimba como expresión cultural y social)
A nivel educativo
Es emergente el desarrollo de
investigaciones en torno a la marimba y su música por el mismo hecho de que
quienes han preservado las tradiciones son abuelos y abuelas de comunidades,
que lamentablemente van muriendo y se van llevando sus conocimientos con ellos.
Al ser declarada patrimonio estas expresiones cobran gran importancia, son
justamente los musicólogos, investigadores, antropólogos y músicos, quienes
deben ponerse en la tarea de profundizar en los conocimientos, técnicas de
construcción, cantos y toques. Para preservar este legado inmaterial que muere
con sus actores, es necesario que estas investigaciones avaladas por la
academia y por los organismos encargados de salvaguardar el patrimonio, se
plasmen en publicaciones que puedan ser devueltas a la comunidad, a las
instituciones públicas y privadas, en general para trazar planes de
sensibilización, crear materiales educativos y comunicacionales.
Es por ello que los materiales didácticos
que se promueven en el sector educativo a nivel primario y medio deben narrar
la historia de la población afroecuatoriana, la cual ha estado oculta por falta
de conocimiento e investigación. Es decir, los profesores deben capacitarse,
para retransmitir los conocimientos generales de esta cultura, y también cabe
replantearse que la etnoeducación tiene un efecto multiplicador. El modelo
etnoeducativo puede dar paso a la contratación de talleres, que ayuden a un acercamiento
de los estudiantes con la música, las danzas, las décimas, los cuentos y las
canciones, y ayudar también a mitigar el desempleo en este sector de la
cultura.
A nivel social
La identidad cultural representa los
valores, orgullos, costumbres, creencias y comportamientos que forman parte de
un grupo social y que actúan con la misión de engendrar un sentimiento de
pertenencia. Esta cultura se puede convertir en el pilar primordial de cada
localidad; por lo cual es necesario resguardar la, defenderla y ampararse, para
que dicha fortaleza pueda convertirse en una ventaja competitiva.
Tiene como propósito fortalecer la
identidad nacional, resguardar y difundir la diversidad de manifestaciones
culturales, como también incentivar la producción artística y amparar la
memoria social y patrimonio cultural, ya que de esta forma se garantiza la
práctica plena de los derechos culturales.
A nivel profesional
Las manifestaciones culturales de nuestros
ancestros, permitieron realizar las fiestas tradicionales, utilizando los
instrumentos musicales para amenizar las ceremonias, fiestas y eventos
culturales y sociales con la marimba el bombo y el cununo. A nivel profesional,
es muy importante que las personas consideren y conozcas sus costumbres y
tradiciones antepasadas para tener un buen ambiente laboral con los demás
compañeros, y lograr transmitir esos valores, y costumbres a quienes lo
desconocen.
5. Referencias, de al menos 2 experiencias
relacionadas.
1. La
importancia que se le otorga a nivel local deriva también de las antiguas y
sempiternas tensiones entre el cambio y la permanencia en la cultura. Así, al
indagar sobre alguna manifestación del patrimonio cultural inmaterial en el
trabajo de campo, frecuentemente nos encontramos con afirmaciones como las
siguientes (generalmente en voz de personas mayores): “No, ya no se hace como
antes, antes era más bonito, ahora ya ha cambiado mucho”; “¡Huy no! ¡Viera
ahora, puro plástico meten en las ofrendas!”, (refiriéndose a las ofrendas de
Día de Muertos) o “¿qué queda del barro?; a mi papá no le pongo más que puro
traste de barro, lo otro le habría dado harto coraje”. Mientras que, por otro
lado, uno de los jóvenes bordadores de trajes de chínelo para el carnaval de
Yautepec (en Morelos) nos ha dicho: “Ahora las lentejuelas las pintamos
nosotros mismos, con aerosol, así les podemos dar todas las tonalidades que
queramos y los trajes quedan bien bonitos”. Estas frases son una clara muestra
de las tensiones entre el cambio y la continuidad, inherentes a todo proceso cultural.
2. Los afroesmeraldeños la marimba no es
solo un instrumento, sino una expresión cultural que articula un conjunto de
otras manifestaciones.
Los arrullos que se cantan a los
santos, las salves que se entonan cuando muren las personas adultas o los
chigualos que se afinan cuando fallecen los niños son algunas de las expresiones religiosas que se han
construido en torno a este instrumento.
Cuando
nos dijeron que somos animales, cosas, bestias; exactamente nos botaron al
anonimato, a la negación, al inframundo, al infierno... nos botaron sin palabra
y sin voz. Ahora están hablando de que van a poner de patrimonio a la bomba, a
la marimba, sin entender siquiera qué es la bomba. (Chala, 2020, p. 58)
Muy bien.
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